Le traumatisme moral et les conflits interminables de l’Amérique

Source : Consortium News, Arnold R. Isaacs, 06-12-2019

Arnold R. Isaacs rend compte d’un symposium organisé par le Commandement des opérations spéciales des États-Unis sur un sujet qui demeure controversé au sein de l’armée, mais qui commence à être reconnu.

Une partie détruite de Raqqa, en Syrie. (VOA/Mahmoud Bali, Wikimedia Commons)

Lorsque j’ai reçu un courriel annonçant la tenue d’un « symposium sur les traumatisme moraux », j’ai été un peu surpris de voir que cette annonce provenait du Commandement des opérations spéciales des États-Unis. Ce fut une surprise car de nombreux professionnels militaires ont fortement résisté à l’expression « traumatisme moral » et ont rejeté la suggestion selon laquelle les soldats combattant dans les guerres des États-Unis pourraient connaître un conflit moral ou se sentir moralement lésés par leur service.

Le traumatisme moral n’est pas un diagnostic psychiatrique reconnu. Il ne figure pas sur la liste de l’Administration des anciens combattants des invalidités liées au service. Pourtant, au cours de la décennie qui a suivi le début de l’enracinement de ce concept chez les spécialistes de la santé mentale et autres personnes concernées par la vie émotionnelle des soldats en service actif et des anciens combattants, il est devenu assez largement considéré comme « la blessure caractéristique des guerres d’aujourd’hui », comme le soulignent les rédacteurs de « War and Moral Injury : A Reader », une remarquable anthologie d’écrits contemporains et passés sur le sujet.

Pour ceux qui ne connaissent pas ce terme, le traumatisme moral est lié au syndrome de stress post-traumatique, ou SSPT, qui est un état clinique reconnu, mais n’est pas identique à celui-ci. Les deux comportent certains des mêmes symptômes, notamment la dépression, l’insomnie, les cauchemars et le recours à l’automédication par l’alcool ou les drogues, mais ils découlent de circonstances différentes. Les symptômes du SSPT sont une réaction psychologique à une expérience de danger ou de préjudice physique mettant la vie en danger. Le traumatisme moral est le résultat mental et émotionnel durable d’un assaut sur la conscience – un souvenir, comme le disait une des premières formulations, de « perpétrer, ne pas empêcher ou être témoin d’actes qui transgressent des croyances et des attentes morales profondément ancrées ».

L’idée reste controversée dans le monde militaire, mais les guerres que les Américains ont menées depuis 2001 – impliquant une expérience des combats très différente de celle des générations passées – ont rendu de plus en plus difficile pour la culture militaire de s’accrocher à ses anciens mythes guerriers et virils. Nombreux sont ceux qui, dans cette armée, ont dû reconnaître les blessures invisibles des conflits moraux que les soldats ont ramenées avec eux de ces champs de bataille.

Ce changement est apparu clairement lors du symposium sur les traumatismes moraux, qui s’est tenu au début du mois d’août dans un hôtel de Washington D.C. Les sentiments et les expériences dont j’ai entendu parler à cette occasion n’étaient pas nécessairement représentatifs du climat qui règne dans l’ensemble de la communauté militaire. Les forces d’opérations spéciales, qui ont organisé l’événement, ont leur propre caractère, culture et expérience, et un nombre disproportionné des quelque 130 participants étaient des spécialistes de la santé mentale ou des aumôniers, les deux groupes qui ont été les plus ouverts et les plus sensibles à l’idée même de traumatisme moral. (En fait, c’est un aumônier militaire du Commandement des opérations spéciales qui a eu l’idée du symposium).

Néanmoins, le symposium est né de la même histoire que celle que le reste des militaires a vécue : 18 années de violence ininterrompue, de guerre sans fin dans des pays lointains, qui a tué ou blessé quelque 60 000 Américains et un nombre bien plus important de civils étrangers, tout en déplaçant des millions d’autres et en contribuant à faire passer la population des réfugiés dans le monde à des niveaux records successifs. Dans ce contexte, ces deux jours à Washington se sont révélés captivants et stimulants en eux-mêmes. Voici quelques-unes des réflexions qu’elles ont suscitées dans mon esprit lorsque j’ai écouté ou lorsque j’ai réfléchi plus tard à ce que j’ai entendu.

Quelque chose a été dit, quelque chose n’a pas été dit

Dans les séances auxquelles j’ai assisté, pratiquement tous les intervenants ont mentionné un fait pertinent au sujet de nos guerres actuelles et des soldats qui les mènent. Mais un autre fait pertinent sur le même sujet était presque complètement absent.

Les participants ont parlé à maintes reprises du grand changement dans la façon dont les soldats vivent la guerre. Dans les générations passées, pour la grande majorité des militaires, la guerre était un événement ponctuel. Au cours des 18 années qui ont suivi le 11 septembre et l’invasion de l’Afghanistan, la guerre est devenue une partie permanente de la vie des soldats dans un cycle continu de déploiements répétés dans les zones de combat. (Sans compter le changement encore plus surprenant pour ceux qui voient le combat à distance, assis devant des écrans et tirant des missiles ou larguant des bombes à partir d’avions sans pilote survolant des cibles situées à des milliers de kilomètres). Comme l’ont souligné presque tous les conférenciers du symposium, ce changement dans l’expérience du combat a également modifié la nature du traumatisme au combat ainsi que la compréhension et les attitudes de la culture militaire à son égard.

Voici la réalité que presque personne n’a mentionnée, bien qu’elle soit étroitement liée : la raison pour laquelle ces guerres ont duré aussi longtemps et sont devenues une partie permanente de la vie des soldats est qu’elles n’ont pas été couronnées de succès. Mes notes ne font état que d’un seul exposé où ce lien a été même évoqué, et alors seulement implicitement, pas directement.

Cette seule mention indirecte a été faite dans un groupe de discussion dirigé par le lieutenant-colonel David Blair, commandant d’un escadron d’avions téléguidés basé en Floride. Il a mentionné que les équipages de ses drones MQ-9 Reaper en sont venus à préférer de plus en plus les missions dans des théâtres autres que l’Afghanistan. Plus précisément, a-t-il dit, ils ont été très positifs au sujet des frappes contre l’EI en Irak et en Syrie où ils « pouvaient voir les lignes de front bouger ». (Cela laisse entendre qu’il se référait principalement à la période 2016-2017, lorsque ces Reapers soutenaient les forces terrestres américaines et irakiennes qui reprenaient des territoires qui avaient été sous l’occupation de l’EI). Ces missions ont entraîné « moins de traumatisme » pour ses opérateurs, a-t-il dit. A un autre moment, il a ajouté que « si l’engagement se termine bien, ils regardent leur vie différemment ».

Des opérateurs de drones lancent un drone MQ-1 Predator pour un raid au Moyen-Orient. (DoD)

À part cette seule remarque sur le fait que ses équipages préfèrent les missions dans d’autres théâtres, Blair n’a jamais fait de comparaison explicite entre l’Afghanistan et une autre zone de conflit. Cependant, ce qu’il a dit semble relever du simple bon sens. Il est logique que lorsqu’une opération militaire est relativement réussie, il est plus facile pour les soldats de justifier leurs propres actions et de vivre avec. Cela doit aider à atténuer les symptômes de traumatisme moral, à tout le moins, s’ils peuvent se dire qu’un grand bien a été accompli.

À l’inverse, si vous avez fait quelque chose qui vous laisse dans le doute ou le regret, mais qui n’a pas donné de résultats positifs, cela entraînera des sentiments plus douloureux et moins de défense contre eux. Donc, d’une certaine manière, il semble étrange que, sauf dans ces quelques moments, je n’ai entendu personne faire le lien entre l’absence de victoire dans les guerres de l’Amérique et l’incidence des traumatismes.

D’un autre côté, il n’est pas si surprenant que de tels liens n’aient pas été faits plus souvent ou plus clairement. Ils n’auraient fait que rappeler aux participants une réalité inconfortable : que les guerres de l’Amérique à l’époque actuelle sont, dans l’ensemble, loin de produire un bien plus grand qui aiderait à justifier le traumatisme moral auquel sont confrontés tant de soldats, sans parler de tous les autres dommages humains que ces guerres ont causés.

Je ne peux pas connaître leurs sentiments intérieurs, mais je peux deviner qu’il aurait été douloureux pour de nombreux participants au symposium d’admettre ce fait à voix haute ou de se laisser aller à le penser. Ce n’était probablement pas quelque chose que les organisateurs auraient aimé entendre non plus ou dont ils aimeraient se souvenir lorsqu’ils seront confrontés à des soldats en difficulté dans les mois et les années à venir.

Clarté morale contre traumatisme moral

Un autre moment de cette même session a suggéré un lien différent mais connexe entre la nature et les circonstances d’une opération militaire et la probabilité d’un traumatisme. Ce lien avait trait à la perception morale de l’opération elle-même.

Comme ses équipages ne courent pas de risques physiques dans l’exécution de leurs missions, a souligné le lieutenant-colonel Blair, la formule traditionnelle « tuer ou être tué » du champ de bataille ne peut pas les aider à auto-justifier leur guerre. Au lieu de cela, l’explication du chasseur de drone doit être « tuer ou quelqu’un d’autre sera tué ». En retour, cela détermine non seulement ce qu’ils font, mais aussi qui ils pensent être. « Être un protecteur des autres », dit Blair, devient leur « identité fondamentale ».

Quelques citations dans un article de décembre 2017 sur un site Web de l’Armée de l’air montrent comment les missions contre l’EI ont fortement validé cette identité – et, indirectement, suggèrent pourquoi les opérations dans d’autres théâtres ne l’ont pas fait.

L’article, que j’ai trouvé après la fin du symposium, portait sur une unité d’aéronefs pilotés à distance (pas celle de Blair) qui a appuyé l’opération au sol visant à reprendre Raqqa, la ville provinciale syrienne que l’EI a désignée comme la capitale de son prétendu califat. L’une des citations est celle d’un commandant d’escadron : « Ce n’était pas notre équipage qui frappait juste les cibles de l’EI. Nous assurions aussi la protection et la surveillance [des troupes syriennes amies] pendant qu’elles évacuaient les civils qui quittaient la ville pour se réfugier dans des endroits sûrs ». L’article citait également un opérateur de capteur : « Ce que je préfère dans ce travail, c’est que je peux aider les civils à être en sécurité et je peux aider à libérer la ville dont nous avons besoin. Il n’y a pas de meilleur sentiment que de savoir que vous pouvez avoir un impact direct sur le champ de bataille et la vie des autres. »

De toute évidence, lorsque leurs écrans leur montraient les civils qu’ils aidaient, et pas seulement les ennemis qu’ils tuaient, ces hommes d’équipage trouvaient dans leur expérience une clarté morale, plutôt qu’un conflit moral. D’après les commentaires de Blair, on peut supposer que cela était vrai pour ses équipages également, probablement pour des raisons similaires.

Malheureusement, il est également assez évident qu’un tel sentiment de clarté a été l’exception, et non la règle, dans les guerres que les Américains ont menées pendant près de deux décennies. Cela ne signifie pas automatiquement que ces guerres n’étaient pas morales, mais quelle que soit leur nature morale, cela n’aurait que rarement été visible sur les écrans des opérateurs de drones – ou dans le champ de vision des soldats qui regardent les champs de bataille réels dans l’espace réel – aussi clairement que pour les aviateurs qui se souviennent de leurs missions à Raqqa. (Non pas que Raqqa ne soulève aucune question morale. Oui, les combats qui s’y sont déroulés ont libéré ses habitants d’une occupation exceptionnellement brutale. Mais ils ont également détruit la plupart de leurs maisons, en grande partie lors des frappes aériennes des avions américains et alliés qui, selon une estimation, ont largué 20 000 bombes sur la ville. À la fin de la campagne, Raqqa, comme un certain nombre d’autres villes syriennes et irakiennes, était presque totalement en ruines).

Le président Barack Obama s’adresse aux soldats qui ont été parmi les premiers à être déployés en Afghanistan, à Fort Drum (New York), le 23 juin 2011, après avoir annoncé un retrait des troupes dans un discours télévisé à la nation. (U.S. Army/Steve Ghiringhelli)

Une question, peut-être farfelue…

Je ne l’ai pas formulé de cette façon lorsque j’étais au symposium, mais cette question m’est venue à l’esprit par la suite : Est-ce que l’armée américaine en tant qu’institution, et pas seulement ses membres, s’est elle-même moralement blessée au cours des 18 dernières années?

Il s’agit d’une force militaire qui ne cesse de se déclarer la meilleure et la plus forte au monde, mais qui n’a pas réussi à conclure une guerre importante depuis près de 30 ans ou peut-être plus. (La première guerre du Golfe de 1990-1991 semblait être une grande victoire à l’époque, mais, rétrospectivement, elle semble tout sauf une réalisation radicalement positive). Cela peut sembler tiré par les cheveux, mais est-il raisonnable de se demander si cette dissonance, cet écart important entre les objectifs et les réalisations réelles, ne pourrait pas laisser un sentiment collectif de tristesse, de chagrin, de regret, de honte et d’aliénation ? C’est la liste des sentiments que Glenn Orris, un aumônier de la Marine, a affichés sur un tableau lors de sa présentation au symposium et qu’il a spécifiés comme étant ceux qui gardent les militaires moralement blessés éveillés la nuit.

Je pose cette question, je ne la présente pas comme une réponse. Il est certain qu’à divers moments du symposium, j’ai eu l’impression d’un traumatisme non seulement individuel mais aussi collectif. En tant qu’étranger à ce monde, je ne peux pas et ne veux pas m’aventurer à évaluer l’état émotionnel de l’ensemble des militaires. Pourtant, la question ne semble pas ridicule.

Une nouvelle idée de ce qu’est vraiment un traumatisme moral

L’événement final de la deuxième journée – une clôture inhabituelle pour une conférence professionnelle ou académique – était une lecture de la pièce de Sophocle « Ajax », telle que réécrite par Bryan Doerries. Après la lecture, M. Doerries, directeur artistique de Theater of War, la compagnie qui a monté le spectacle, a animé une discussion avec un groupe de quatre vétérans de la dernière période et des membres du public.

Essentiellement, il a tenté d’attirer l’attention des intervenants et du public sur ce que la pièce essayait de dire et sur la façon dont cette histoire de dépression, de folie et de suicide d’un guerrier, vieille de 2 500 ans, pourrait se rattacher à leur propre expérience. En écoutant les diverses réponses, je me suis dit que le but principal de sa version, sinon de celle de Sophocle, était peut-être de faire réfléchir l’auditoire sur ce qu’est la guerre. Ce qu’elle est vraiment, et non le mythe héroïque que les humains en ont fait depuis l’Antiquité. Et puis je me suis dit que c’était peut-être ce dont nous avions parlé les deux jours précédents. Peut-être que c’est ça le traumatisme moral : réaliser la vraie nature de la guerre.

Cette pensée s’est accompagnée d’une autre, qui m’est venue à l’esprit pour la première fois il y a près de 45 ans, lorsque, en tant que journaliste du Baltimore Sun, j’ai personnellement été témoin de la fin désastreuse de la guerre du Vietnam. J’ai toujours cru que le fait de couvrir la guerre du côté des perdants me donnait une connaissance plus vraie de sa nature que celle que j’aurais obtenue du côté des gagnants de cette guerre ou de toute autre. Je devrais peut-être dire plus sombre, pas plus vrai, car je suppose que la guerre du vainqueur est aussi réelle. Mais quel que soit le mot choisi, mon expérience m’a donné une vue plus dégagée de la guerre. Je pouvais la voir plus clairement pour ce qu’elle était précisément parce qu’il n’y avait pas de bon résultat à mettre en balance avec la mort et la perte, la terreur et le désespoir. Il n’y avait aucune excuse pour expliquer le désastre humain que j’avais vu et sur lequel j’avais écrit pendant plusieurs années, aucune façon de me dire que la guerre était nécessaire ou avait servi à quelque fin que ce soit.

Cette partie de mon histoire personnelle me fait penser qu’il n’est pas accidentel que notre conscience actuelle du traumatisme moral soit issue de guerres que nous n’avons pas gagnées. Elles n’ont pas été perdues de la même façon nette que la guerre du Vietnam. Elles ne se sont pas (encore) terminées par le genre d’acte final catastrophiquement décisif dont j’ai été témoin au printemps 1975, dans les semaines qui ont conduit à la reddition de Saïgon. Mais ces récentes guerres n’ont pas non plus atteint leurs objectifs, ni donné à nos soldats une raison valable pour ce qu’ils ont vécu, ce qui est sûrement un élément clé de l’histoire du traumatisme moral.

J’étais un journaliste civil, pas un soldat. Je suis allé au Vietnam pour faire des reportages, pas pour me battre. Je ne suis pas rentré à la maison avec des symptômes de traumatisme. Mais j’ai tous les sentiments que l’aumônier Orris a énumérés comme marqueurs de blessure morale : la tristesse, le chagrin, le regret, la honte et l’aliénation. Ces émotions viennent de ce que j’ai appris sur la guerre, et non de quoi que ce soit que j’ai fait, et cela me fait croire qu’il n’est peut-être pas faux de penser que ce que nous appelons un traumatisme moral pourrait ne pas être la réaction d’une seule personne à des événements particulièrement dérangeants, mais le symptôme de quelque chose de plus grand, de voir la guerre individuellement et collectivement pour ce qu’elle est vraiment.

Une dernière réflexion

Pour conclure, je vais revenir aux rédacteurs de « Guerre et traumatismes moraux ». Dans leur introduction, Douglas Pryer, un officier du renseignement de l’armée à la retraite et un vétéran de l’Afghanistan et de l’Irak, et Robert Emmett Meagher, un classiciste et professeur de sciences humaines au Hampshire College, ont souligné un aspect de la guerre qui manque dans leur anthologie, le symposium, et dans la culture américaine en général :

« Nous devons reconnaître une grande lacune dans ce texte comme dans presque tous les autres sur le sujet des guerres et des vétérans de l’Amérique : les morts et les blessures, physiques et spirituelles, infligées aux « autres », nos ennemis, surtout nos « ennemis civils ». »

Pryer et Meagher ont raison. Une telle reconnaissance est presque entièrement absente du discours national sur nos guerres et leur héritage. Mais sans elle, aucune blessure morale, que ce soit celle d’un individu ou d’une société, ne peut vraiment être guérie.

Arnold R. Isaacs, journaliste et collaborateur régulier du TomDispatch basé dans le Maryland, a couvert les dernières années de la guerre du Vietnam pour le Baltimore Sun. Il est l’auteur de « Without Honor : Defeat in Vietnam and Cambodia », « Vietnam Shadows : The War, Its Ghosts, and Its Legacy », [Sans Honneur : La défaite au Vietnam et au Cambodge, Les Ombres du Vietnam : La Guerre, Ses Fantômes, et Son Héritage, NdT] et d’un reportage en ligne, « From Troubled Lands : Listening to Pakistani and Afghan Americans in post-9/11 America ». [Depuis des Contrées agitées : A l’écoute des Américains d’origine pakistanaise et afghane dans l’Amérique de l’après 11 septembre, NdT]. Son site web est www.arnoldisaacs.net

Source : Consortium News, Arnold R. Isaacs, 06-12-2019

Traduit par les lecteurs du site www.les-crises.fr. Traduction librement reproductible en intégralité, en citant la source.

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