Les maladies du désespoir, par Chris Hedges

Source : Truthdig, Chris Hedges, 03-09-2017

Mr. Fish

La crise des opioïdes, les fusillades de masse fréquentes, l’augmentation des taux de suicide, en particulier chez les hommes blancs d’âge moyen, l’obésité morbide, l’obsession du jeu, l’investissement de notre vie affective et intellectuelle dans des lunettes sordides et l’attrait de la pensée magique, depuis les promesses absurdes du droit chrétien à la croyance que la réalité n’est jamais un obstacle à nos désirs, sont les pathologies d’une culture malade. Ils sont sortis d’un monde délabré où les possibilités, qui leur confèrent statut, l’estime de soi et la dignité, se sont taries pour la plupart des Américains. Ils sont l’expression d’un désespoir et d’une morbidité aigus.

Une perte de revenu cause plus qu’une simple détresse financière. Elle coupe, comme le sociologue Émile Durkheim l’a souligné, les liens sociaux vitaux qui nous donnent un sens. Le déclin du statut et du pouvoir, l’incapacité de progresser, le manque d’éducation et de soins de santé, et la perte d’espoir sont des formes d’humiliation paralysantes. Cette humiliation alimente la solitude, la frustration, la colère et le sentiment d’inutilité. Bref, quand on est marginalisé et rejeté par la société, la vie n’a souvent pas beaucoup de sens.

« Quand la vie ne vaut pas la peine d’être vécue, tout devient prétexte pour s’en débarrasser… », écrivait Durkheim. « Il y a une humeur collective, comme il y a une humeur individuelle, qui entraîne les nations vers la tristesse… Car les individus sont trop étroitement impliqués dans la vie de la société pour qu’elle soit malade sans qu’ils soient affectés. Sa souffrance devient inévitablement la leur. »

Les hommes blancs, plus facilement séduits par le mythe du rêve américain que les gens de couleur qui comprennent comment le système capitaliste est truqué contre eux, souffrent souvent d’un sentiment d’échec et de trahison, dans bien des cas lorsqu’ils sont au milieu de leur vie. Ils s’attendent à ce que, en raison des notions de suprématie blanche et des platitudes capitalistes sur le dur labeur menant à l’avancement, ils progressent dans l’échelle sociale. Ils croient au succès. Quand le rêve américain devient un cauchemar, ils sont vulnérables à l’effondrement psychologique. Cet effondrement, plus que tout autre programme politique, a propulsé Donald Trump au pouvoir. Trump incarne l’âme décomposée de l’Amérique. Lui, comme beaucoup de ceux qui le soutiennent, a un désir enfantin d’être aussi tout-puissant que les dieux. Cette impossibilité, comme l’écrivait l’anthropologue culturel Ernest Becker, conduit à une sombre alternative : détruire comme les dieux.

Dans Hitler and the Germans, le philosophe politique Eric Voegelin a écarté le mythe selon lequel Hitler – un médiocre peu instruit dont la seule force était sa capacité à exploiter les opportunités politiques – a fasciné et séduit le peuple allemand. Les Allemands, écrit-il, ont voté pour Hitler et les « personnages marginaux grotesques » qui l’entouraient parce qu’il incarnait les pathologies d’une société malade, celle de l’effondrement économique, du désespoir et de la violence. Cette maladie a trouvé sa représentation chez les Nazis, comme elle l’a trouvée aux États-Unis avec Trump.

Hannah Arendt a dit que la montée du mal radical est causée par « l’insouciance » collective. Désespérée d’échapper à la prison d’une société en déliquescence, prêts à tout faire et à maltraiter quiconque pour avancer, ceux qui se sentent pris au piège voient les gens autour d’eux comme des objets à exploiter pour leur propre avancement. Cette exploitation est le reflet de celle des élites dirigeantes corrompues. Transformer les gens en objets à utiliser pour atteindre la prospérité, le pouvoir ou la récompense sexuelle est la pratique de base adoptée par la culture populaire, de la télé-réalité au capitalisme-casino. Trump personnifie cette pratique.

Platon a écrit que le caractère moral d’une société est déterminé par ses membres. Lorsque la société abandonne le bien commun, elle libère des convoitises amorales – violence, avidité et exploitation sexuelle – et favorise la pensée magique. Le philosophe grec Héraclite appelait idiots ceux qui se séparaient de l’univers moral et basé sur la réalité. Lorsque ces idiots, dont la vision du monde est souvent le produit d’un endoctrinement implacable, forment une majorité ou une minorité puissante, le démagogue émerge du marasme.

Le démagogue est le reflet public de la stupidité collective. Voegelin définit la stupidité comme une « perte de réalité », c’est-à-dire que cette perte de réalité signifie que les gens ne peuvent plus « orienter à juste titre leur action dans le monde où ils vivent ». Le démagogue, qui est toujours un crétin, n’est ni une bête de foire, ni le résultat d’une mutation sociale. Le démagogue exprime le ressenti démentiel de la société. C’était vrai en Allemagne nazie. C’est vrai aux États-Unis.

« L’insensé en hébreu, le nabal, qui à cause de sa folie, le nebala, crée le chaos dans la société, est l’homme qui n’est pas croyant, dans les termes israélites de la révélation », écrivait Voegelin. Les amathes, l’ignorant irrationnel, est pour Platon l’homme qui n’ a tout simplement pas l’autorité de la raison ou qui ne peut pas s’ y soumettre. Le stultus de Saint-Thomas [d’Aquin] est l’imbécile, au même titre que l’amathia de Platon et la nébala des prophètes israélites. Ce stultus a maintenant subi la perte de la réalité et agit sur la base d’une image défectueuse de la réalité et crée ainsi le chaos… Si j’ai perdu certains pans de la réalité à cause de mon expérience, je n’aurai pas le langage nécessaire pour les caractériser correctement. Cela signifie que parallèlement à la perte de la réalité et à la stupidité, il y a toujours le phénomène de l’analphabétisme. »

Une société convulsée par le désordre et le chaos, comme Voegelin l’a souligné, élève et même célèbre les dégénérés moralement, ceux qui sont rusés, manipulateurs, trompeurs et violents. Dans une société ouverte, ces attributs sont méprisés et criminalisés. Ceux qui les exposent sont condamnés comme stupides – « un homme [ou une femme] qui se comporte de cette façon », note Voegelin – « seront boycottés socialement ». Mais les normes sociales, culturelles et morales d’une société malade sont inversées. Les attributs qui entretiennent une société ouverte – le souci du bien commun, l’honnêteté, la confiance et le sacrifice de soi – sont préjudiciables à l’existence dans une société malade. Aujourd’hui, ceux qui démontrent ces attributs sont visés et réduits au silence.

L’aliénation profonde vécue par la plupart des Américains, la perte d’estime de soi et d’espoir, a engendré ce que Durkheim appelait un état collectif d’anomie. L’anomie est un déséquilibre psychologique qui mène au désespoir prolongé, à la léthargie et aux désirs ardents d’autodestruction. Elle est causée par l’effondrement des normes, des idéaux, des valeurs et des normes de la société. Bref, c’est une perte de confiance dans les structures et les croyances qui définissent une démocratie fonctionnelle. Le résultat est une oblitération du but et de la direction. Elle conduit à ce que Friedrich Nietzsche appelait un nihilisme agressif et méprisé. Comme Durkheim l’ a écrit dans son livre On suicide :

« On dit parfois qu’en raison de sa constitution psychologique, l’homme ne peut vivre que s’il s’attache à un objet plus grand que lui et qui lui survit. Cette nécessité a été attribuée à un besoin prétendument commun de ne pas périr entièrement. La vie, disent-ils, n’est tolérable que si l’on peut y voir un but, si elle a un but et s’il vaut la peine d’être poursuivi. Mais l’individu en lui-même ne suffit pas en tant que fin pour lui-même. Il est trop petit. Non seulement il est confiné dans l’espace, mais il est aussi étroitement limité dans le temps. Ainsi, lorsque nous n’avons pas d’autre objectif que nous-mêmes, nous ne pouvons pas échapper au sentiment que nos efforts sont finalement voués à disparaître dans le néant, puisque c’est là que nous devons retourner. Mais nous reculons devant l’idée d’anéantissement. Dans un tel état, nous ne devrions pas avoir la force de vivre, c’est-à-dire d’agir et de lutter, puisque rien ne doit rester de tous les maux que nous portons. En un mot, l’état d’égoïsme est en contradiction avec la nature humaine et donc trop précaire pour durer. »

Le pape Jean-Paul II, en 1981, publia une encyclique intitulée « Laborem exercens » ou « Par le travail », qui s’attaquait à l’idée fondamentale du capitalisme selon laquelle le travail n’ést qu’un simple échange d’argent contre du travail. Le travail, écrit-il, ne devrait pas être réduit à la marchandisation des êtres humains par les salaires. Les travailleurs ne sont pas des instruments impersonnels à manipuler comme des objets inanimés pour augmenter le profit. Le travail est essentiel à la dignité humaine et à l’épanouissement de soi. Il nous donne un sentiment d’autonomisation et d’identité. Il nous a permet d’établir une relation avec la société dans laquelle nous pouvons sentir que nous contribuons à l’harmonie sociale et à la cohésion sociale, une relation dans laquelle nous avons un but.

Le pape a dénoncé le chômage, le sous-emploi, les salaires inadéquats, l’automatisation et le manque de sécurité d’emploi comme des atteintes à la dignité humaine. Ces conditions, écrivait-il, sont des forces qui renient l’estime de soi, la satisfaction personnelle, la responsabilité et la créativité. L’exaltation de la machine, a-t-il averti, réduit les êtres humains au statut d’esclaves. Il a réclamé le plein emploi, un salaire minimum suffisamment élevé pour subvenir aux besoins d’une famille, le droit d’un parent de rester à la maison avec ses enfants, des emplois et un salaire décent pour les handicapés. Il a préconisé, afin de soutenir des familles fortes, l’assurance maladie universelle, les pensions, l’assurance accident et les horaires de travail qui autorisent le temps libre et les vacances. Il a écrit que tous les travailleurs devraient avoir le droit de former des syndicats avec la possibilité de faire grève.

L’encyclique disait :

[Malgré le travail] – peut-être, en un sens, à cause de cela – le travail est une bonne chose pour l’homme. Bien qu’il porte la marque d’un bonum arduum, dans la terminologie de Saint-Thomas, cela n’enlève rien au fait qu’en tant que telle, il est une bonne chose pour l’homme. Il n’est pas seulement bon en ce sens qu’il est utile ou quelque chose de réjouissant ; il est aussi bon en tant que quelque chose de digne, c’est-à-dire quelque chose qui correspond à la dignité de l’homme, exprime cette dignité et l’augmente. Si l’on veut définir plus clairement le sens éthique du travail, c’est cette vérité qu’il faut surtout garder à l’esprit. Le travail est une bonne chose pour l’homme – une bonne chose pour son humanité – parce que par le travail, l’homme transforme la nature non seulement en l’adaptant à ses propres besoins, mais aussi en l’accomplissant en tant qu’être humain et, en un sens, en devenant « plus humain ».

Le travail, a souligné le pape, »constitue un fondement pour la formation de la vie familiale, qui est un droit naturel et auquel l’homme est appelé. Ces deux sphères de valeurs – l’une liée au travail et l’autre en tant que conséquence de la nature familiale de la vie humaine – doivent être correctement unies et s’imbriquer l’une dans l’autre. D’une certaine manière, le travail est une condition pour permettre la fondation d’une famille, puisque la famille a besoin des moyens de subsistance que l’homme gagne normalement par le travail. Le travail et l’industrie influencent aussi tout le processus d’éducation dans la famille, pour la raison même que chacun « devient un être humain » à travers, entre autres, le travail, et que devenir un être humain est précisément le but principal de tout le processus d’éducation. Évidemment, deux aspects du travail entrent en jeu ici dans un sens : l’un rendant possible la vie de famille et son entretien, et l’autre rendant possible la réalisation des objectifs de la famille, en particulier l’éducation. Néanmoins, ces deux aspects du travail sont liés et se complètent en divers points. »

« Il faut se souvenir et affirmer que la famille constitue l’un des termes de référence les plus importants pour façonner l’ordre social et éthique du travail humain », a poursuivi l’encyclique. « L’enseignement de l’Église a toujours accordé une attention particulière à cette question, et nous devrons y revenir dans le présent document. En fait, la famille est à la fois une communauté rendue possible par le travail et la première école de travail, à domicile, pour chacun. »

Nous ne ramènerons pas au bercail ceux qui ont fui un monde basé sur la réalité par l’argument. Nous ne les forcerons pas à se soumettre. Nous ne trouverons pas le salut pour eux ou pour nous-mêmes en soutenant le Parti démocrate. Des pans entiers de la société américaine sont attachés à l’auto-immolation. Ils méprisent ce monde et ce qu’il leur a fait. Leur comportement personnel et politique est volontairement suicidaire. Ils cherchent à détruire, même si la destruction mène à la mort. Nous devons organiser nos communautés pour créer un nouvel ordre socialiste et renverser l’État d’entreprise par des actes de désobéissance civile de masse soutenus. Nous devons parvenir au plein emploi, à des revenus minima garantis, à l’assurance maladie, à la gratuité de l’éducation à tous les niveaux, à une protection robuste du monde naturel et à la fin du militarisme et de l’impérialisme. Nous devons créer la possibilité d’une vie digne, fondée sur la détermination et l’estime de soi. Sinon, les idiots garantiront notre effacement.

Source : Truthdig, Chris Hedges, 03-09-2017

Traduit par les lecteurs du site www.les-crises.fr. Traduction librement reproductible en intégralité, en citant la source.