Les Saoudiens peuvent-ils rompre avec le wahhabisme ? Par Nabil Mouline

Source : The New York Times, Nabil Mouline, 03-07-2018

M. Mouline est un historien du clergé et de la monarchie saoudienne.

Portraits du prince héritier Mohammed ben Salmane, à gauche, le roi Salmane ben Abdulaziz et l’ancien prince héritier Mohammed Ben Nayef sur le mur d’un restaurant à Riyad, Arabie saoudite.Crédit Jordan Pix/Getty Images

La vitesse et l’ampleur des changements en Arabie saoudite se sont considérablement accélérées après la consécration du prince héritier Mohammed ben Salmane. Pour légitimer son ascension, réaliser ses ambitions absolutistes et faire face à divers défis internes et externes, le Prince Mohammed s’est présenté et positionné comme le champion de la « modernisation ».

Plusieurs déclarations et initiatives du prince héritier – appelant à un islam modéré, autorisant les femmes à conduire, rouvrant les salles de cinéma – ont été interprétées comme son désir de rompre le pacte historique entre la Maison des Saoud et l’institution religieuse wahhabite.

Au milieu du XVIII^e siècle, le Saoud adopta Muhammad ibn Abd al-Wahhab, un prédicateur revivaliste qui prônait une lecture étroite du Coran et du Hadith et attaquait toute déviation ou rajouts par rapport à la pratique originale. Les personnes qui s’écartaient de la doctrine wahhabite étaient exclues de l’islam, et le djihad était considéré comme le seul moyen de les ramener sur la bonne voie.

Le pacte avec Wahhab et ses disciples a aidé les Saoudiens à légitimer une politique expansionniste et à créer un État durable au début du XX^e siècle. La monarchie saoudienne monopolise l’action politique et militaire ; les clercs wahhabites prennent en charge les sphères religieuse, juridique et sociale.

Il est peu probable que le prince Mohammed parvienne à rompre avec le pouvoir religieux wahhabite car les religieux se sont montrés tenaces et ont montré une grande capacité d’adaptation aux transitions et aux aléas du pouvoir. Les tentatives de marginalisation du clergé remontent au début du XX^e siècle.

Lorsque le roi Abd al-Aziz, fondateur du royaume moderne d’Arabie saoudite, qui a régné de 1902 à 1953, a entrepris de monopoliser le pouvoir, de travailler avec des partenaires occidentaux et d’être reconnu par le monde musulman en général, il a senti le besoin d’utiliser le réformisme islamique pour affaiblir et modérer le wahhabisme.

Les religieux wahhabites ont préservé leur autorité et se sont même renforcés en faisant des concessions idéologiques, par exemple en faisant preuve de plus de tolérance envers les non-Wahhabites, en permettant la présence de non-musulmans en territoire saoudien et en acceptant une éducation et une administration modernes.

Dans la période de l’après-pétrole, entre les années 1950 et le milieu des années 1970, sous le règne de Saoud ben Abd al-Aziz puis du roi Fayçal ben Abd al-Aziz, l’Arabie saoudite a dû se moderniser très rapidement. Les anciennes structures du royaume étaient trop archaïques et trop personnelles pour contrôler efficacement le territoire, pour répondre aux attentes d’une population croissante et hétérogène, pour créer de nouvelles sources de légitimité et pour contenir les revendications hégémoniques des régimes pan-arabes.

L’institution religieuse considérait l’édification de l’État et les changements concomitants comme une menace, mais ne s’opposait pas à ce que le royaume admette les filles à l’école ou introduise la télévision et le cinéma. Au lieu de cela, les ecclésiastiques ont profité du conflit saoudien avec le panarabisme dans les années 1950 et 1960 et des prodigieux revenus pétroliers pour moderniser les institutions religieuses en créant de nouvelles institutions telles que le bureau du Grand Mufti, un bureau des fatwas, des écoles et universités religieuses comme l’Université islamique de Medina et l’Imam Muhammad ibn Saud Islamic University à Riyad.

Les religieux ont également créé des tribunaux islamiques, des organes de presse et des organismes panislamiques telles que la Muslim World League. La pétro-modernité a aidé le pouvoir religieux à maintenir son influence dans le royaume et à exporter sa vision du monde.

La révolution islamique en Iran, l’attaque de la Grande Mosquée de La Mecque et l’invasion de l’Afghanistan par l’armée soviétique en 1979 ont fait pencher la balance en faveur du pouvoir wahhabite.

Pour rétablir sa crédibilité après l’attaque de La Mecque, contenir le défi révolutionnaire chiite et combattre le communisme, la monarchie saoudienne a proclamé son attachement à l’islam en appliquant sévèrement la charia – infligeant des châtiments corporels, imposant la ségrégation des sexes dans les espaces publics, fermant les cinémas, renforçant le pouvoir de la police religieuse et apportant son soutien financier et idéologique aux groupes djihadistes en Afghanistan et aux mouvements sunnites dans le monde.

En retour, les religieux ont soutenu la Maison Saoud contre ses ennemis internes et externes tels que l’Ayatollah Ruhollah Khomeini, Saddam Hussein et les Frères musulmans. On se souvient que les religieux ont émis une fatwa très impopulaire en 1990 légitimant la présence des troupes américaines dans le royaume.

Les attentats du 11 septembre ont placé l’Arabie saoudite dans une position difficile car Oussama ben Laden et la majorité des pirates de l’air étaient des ressortissants saoudiens. Le royaume a été contraint de se distinguer des mouvements djihadistes, de permettre la critique du wahhabisme, d’entamer un dialogue intra et interreligieux et de réduire les pouvoirs de la police religieuse, entre autres mesures.

Les religieux sont venus en aide à la monarchie – et ont également préservé leurs propres intérêts – en condamnant sévèrement le djihadisme et les Frères musulmans par des fatwas, en publiant des articles à cet effet dans les journaux et en intervenant sur les chaînes de télévision. Même à l’époque, certains observateurs parlaient d’une Arabie saoudite post-wahhabite. Dès que la pression s’est relâchée, le clergé et la monarchie ont remis en question le processus d’ouverture.

Après les soulèvements arabes de 2011, le roi Abdallah ben Abd al-Aziz a demandé l’appui de l’establishment religieux pour contrecarrer les défis que les soulèvements ont posés à l’Arabie saoudite. Les religieux l’ont aidé mais lui ont fait augmenter les budgets des institutions religieuses, ce qui a permis une plus grande répression de toute violation de la charia dans l’espace public, la promotion d’un discours anti-chiite et le musellement des idées sécularistes.

L’accession au trône du roi Salmane ben Abd al-Aziz en 2015 a conduit à la montée du prince Mohammed. Les dénonciations publiques du prince héritier des idées extrémistes et ses promesses de promouvoir un islam modéré ont été interprétées comme un désir renouvelé de rompre avec le wahhabisme. Une lecture plus attentive montre que le Prince Mohammed condamne principalement les Frères musulmans et les djihadistes et exonère le wahhabisme.

Le pouvoir religieux a apporté un soutien indéfectible au prince Mohammed et a ratifié ses décisions en promulguant des fatwas telles que celle qui autorise les femmes à conduire.

Les religieux cèdent sur des sujets qu’ils jugent secondaires lorsque l’équilibre du pouvoir leur laisse peu de choix et parviennent à préserver leur autorité.

Le wahhabisme devrait rester un pilier du royaume à moyen terme. Le pouvoir religieux contrôle des moyens matériels et symboliques colossaux – écoles, universités, mosquées, ministères, organisations internationales et groupes de médias – pour défendre sa position. Toute confrontation entre les enfants de Saoud et les héritiers d’Ibn Abd al-Wahhab sera destructrice pour les deux.

Le pacte historique entre la monarchie et le pouvoir religieux n’a jamais été sérieusement remis en cause. Il a été réinterprété et remanié en période de transition ou de crise pour mieux refléter l’évolution des relations de pouvoir et permettre aux partenaires de relever efficacement les défis.

Pour véritablement rompre le pacte entre la monarchie saoudienne et les institutions religieuses wahhabites, il faut un projet social alternatif, le soutien sans faille des élites et de la population, une base économique solide et un contexte très favorable. À l’heure actuelle, le prince Mohammed ne possède pas ces atouts malgré son inclination personnelle.

Nabil Mouline, un chercheur principal au Centre national de la recherche scientifique à Paris, est l’auteur de The Clerics of Islam : Religious Authority and Political Power in Saudi Arabia. [parue en français sous le titre Les clercs de l’Islam :Autorité religieuse et pouvoir politique en Arabie Saoudite (PUF Proche Orient), NdT]

Source : The New York Times, Nabil Mouline, 03-07-2018

Traduit par les lecteurs du site www.les-crises.fr. Traduction librement reproductible en intégralité, en citant la source.

Nous vous proposons cet article afin d'élargir votre champ de réflexion. Cela ne signifie pas forcément que nous approuvions la vision développée ici. Dans tous les cas, notre responsabilité s'arrête aux propos que nous reportons ici. [Lire plus]Nous ne sommes nullement engagés par les propos que l'auteur aurait pu tenir par ailleurs - et encore moins par ceux qu'il pourrait tenir dans le futur. Merci cependant de nous signaler par le formulaire de contact toute information concernant l'auteur qui pourrait nuire à sa réputation.