Lyncher le passé, par Chris Hedges

Source : Truthdig, Chris Hedges, 01-10-2018

Mr. Fish / Truthdig

Par Chris Hedges

1^er octobre 2018

JONESBORO, Géorgie.– Je suis monté à bord du car d’excursion « Autant en emporte le vent » devant le dépôt de train construit en 1867 pour remplacer le dépôt incendié pendant la guerre civile. Le bâtiment abrite aujourd’hui le Musée de la Route de Tara. On peut y voir des souvenirs du film Autant en emporte le vent, y compris des poupées de Mamma, jouée dans le film par Hattie McDaniel, et les culottes à dentelle et le chapeau vert portés par Vivien Leigh, qui a joué Scarlett O’Hara.

Rick, le chauffeur de car, a enclenché la piste audio, écrite et racontée par un historien local, Peter Bonner. Nous avons écouté l’histoire familière du noble Sud et de sa « Cause perdue ». Nous avons entendu parler du courage des soldats confédérés de Jonesboro qui se sont vaillamment battus les 31 août et 1er septembre 1864 pour empêcher l’armée de l’Union d’entrer à Atlanta. On nous a parlé de la gentillesse et du charme des belles du Sud. Nous avons appris que la guerre a été menée non pas pour protéger l’institution de l’esclavage, mais le caractère sacré des droits des États. Enfin, on nous a assuré que les esclaves fidèles, les « mammas », les « tantes » et les « oncles », aimaient leurs maîtres blancs, et étaient aimés en retour et ne se réjouissaient pas de leur émancipation.

Le fait que ce mythe persiste et s’est peut-être amplifié à mesure que le pays se polarise, souvent selon des critères raciaux, signifie que des segments entiers de la population américaine ne peuvent plus communiquer. Une fois que le mythe remplace l’histoire, il n’est plus possible d’avoir une discussion rationnelle fondée sur des faits vérifiables. Le mythe permet aux gens de nier qui ils sont et les crimes qu’ils ont commis et continuent de commettre. Ce n’est qu’en nous confrontant au passé que nous pourrons mettre fin à la perpétuation de ces crimes sous d’autres formes.

Lorsque la loyauté envers le clan est plus importante que la vérité, les faits ou la justice – un clanisme qui s’est manifesté lors des audiences du candidat à la Cour suprême Brett Kavanaugh – une société ouverte est éteinte. Les réparations pour les Afro-Américains ne sont pas seulement justes, elles sont la seule voie pour nous, en tant que nation, comme pour les réparations de l’Allemagne aux Juifs, de bâtir une histoire commune basée sur la vérité, de nous racheter pour les crimes de la nation et d’inverser l’héritage de la suprématie blanche. La cause du Sud, comme l’écrivait Ulysse S. Grant dans ses mémoires incisives, était « l’une des pires pour lesquelles un peuple ait jamais combattu, et pour laquelle il y avait le moins d’excuse ».

David Blight dans Race and Reunion : The Civil War in American Memory relate que dans les décennies qui ont suivi la guerre, les Blancs du Sud et du Nord ont furieusement réécrit l’histoire du conflit. « Tant que nous aurons une politique raciale en Amérique, nous aurons une politique de la mémoire de la guerre de Sécession », note Blight. La cause profonde de la guerre, la nécessité d’émanciper 4 millions de personnes maintenues en esclavage, a été gommée, a-t-il dit, et remplacée par le « dénigrement de la dignité noire et une tentative d’effacement de l’émancipation du récit national à propos des enjeux de la guerre ». Comme le déplorait W.E.B. Du Bois dans son livre Black Reconstruction, qui portait sur la brève période de l’après-guerre, de 1865 à 1877, où les Afro-Américains ont eu un certain espace politique dans le Sud pour rebâtir leur vie, « peu d’efforts ont été faits pour préserver les archives sur les efforts et les discours des noirs, leurs actions, leur travail et leurs salaires, foyers et familles. Presque tout cela a été rabaissé sous une masse de ridicule et de caricature, d’omission délibérée et d’affirmations mensongères. »

La guerre civile, telle qu’elle est décrite dans des romans et des films comme Autant en emporte le vent, des récits comme La guerre civile de Shelby Foote et des émissions de télévision comme la série documentaire de Ken Burns sur le conflit, est généralement réduite à des histoires sur l’abnégation héroïque et le courage dont ont fait preuve les soldats du Nord et du Sud qui ont combattu comme frères contre frères. Les souffrances effroyables, les pillages et les viols généralisés et les massacres insensés sont romancés. (Pour trois soldats morts sur un champ de bataille, cinq autres sont morts de maladie et, dans l’ensemble, 620 000 Américains, soit 2 % de la population du pays, ont péri pendant la guerre). Pendant ce temps, la lutte beaucoup plus importante, la lutte des Noirs pour sortir de l’esclavage et se libérer, est effectivement éclipsée dans ces récits d’apitoiement et d’auto-glorification des blancs.

Autant en emporte le vent, le roman de 1936 de Margaret Mitchell, s’est vendu à plus de 30 millions d’exemplaires dans le monde et, selon un sondage, est le deuxième livre préféré des Américains, après la Bible. La version cinématographique de 1939 du livre est le film le plus lucratif de tous les temps, en dollars indexés sur l’inflation. Le livre et le film sont des célébrations sans vergogne du mythe historique, de l’omission historique et de la suprématie blanche.

Le romantisme de la Lost Cause [La « Cause perdue » est un mouvement littéraire américain régional qui cherche à faire un rapprochement entre la société blanche traditionnelle du Sud des États-Unis qu’ils admirent, et la défaite des États confédérés d’Amérique lors de la guerre de Sécession (1861-1865) NdT] et la vénération des chefs militaires confédérés ont une forte emprise sur l’imagination des Blancs, surtout chez ceux pour qui la marginalisation économique et politique est de plus en plus prononcée. Le mythe de la Confédération ressemble à un retrait dans un passé fictif que j’ai vu en Yougoslavie pendant la guerre de Bosnie, un conflit ethnique qui a duré de 1992 à 1995. Ce repli a donné aux Yougoslaves – serbes, musulmans ou croates – qui avaient été mis à l’écart par l’effondrement économique et par l’échec d’un système politique, des identités fabriquées, enracinées dans un passé idéalisé de gloire, de supériorité morale et de noblesse. Cela leur permettait de vénérer leurs propres vertus supposées uniques et innées. Ces fantasmes d’un passé idéalisé s’accompagnaient d’une diabolisation des ethnies opposées, diabolisation utilisée par les démagogues pour alimenter la haine et la violence qui ont mené à une guerre sauvage.

« C’était un homme qui a abandonné son pays pour se battre pour son État, ce qui, il y a 150 ans, était plus important que le pays », a déclaré le chef d’état-major de la Maison-Blanche et ancien général John Kelly du Corps des Marines, l’an dernier, au sujet du commandant militaire confédéré Robert E. Lee, un propriétaire d’esclaves. « En ce temps-là c’était toujours d’abord la loyauté envers l’État. Maintenant, c’est différent aujourd’hui ». Kelly attribue la guerre de Sécession à « l’absence de capacité de trouver un compromis », ajoutant que « les hommes et les femmes de bonne foi des deux côtés ont pris position là où leur conscience les a guidés ».

Pendant mon excursion en car en Géorgie, une femme de l’audioguide a incarné Scarlett O’Hara alors que la musique du film de 1939 passait en fond sonore : « Maintenant, asseyez-vous et profitez de ce voyage à l’époque des cavaliers, des vraies dames et des champs de coton, celle de ce qu’on appelle le Vieux Sud. »

Le thème de l’excursion pourrait se résumer ainsi : « Autant en emporte le vent dépeint fidèlement la vie dans le Sud pendant et après la guerre civile ». À maintes reprises, les événements et les personnages du roman et du film ont été reliés à des événements et à des personnes actuels. Nulle part ailleurs cela n’a été aussi pernicieux que dans les descriptions d’hommes et de femmes noirs réduits en esclavage.

« J’ai appris qu’il y a 144 ans, une servante noire aimait tellement ses « maîtres » qu’elle a demandé à être enterrée dans leur concession familiale… Et quand j’ai appris que ses maîtres avaient volontiers accepté une telle demande d’inhumation, j’ai dû en conclure qu’il devait y avoir un lien plus fort, peut-être un lien d’amour d’esclave à maître, et de maître à esclave », écrit Bonner dans son petit livre Lost in Yesterday [Perdu dans la passé, NdT], qui est vendu dans le Road to Tara Museum. « A mon avis, cette relation particulière et souvent incomprise a été représentée à travers la fiction et les médias de divertissement, » sous une multitude de formes arbitraires. »

Bonner poursuit en affirmant que les esclaves du livre et du film – Mamma, Pork, Prissy et Big Sam – tous partisans de la Confédération et loyaux envers la famille O’Hara, représentent une image fidèle de beaucoup, peut-être la plupart, des Noirs du Sud de l’avant guerre civile. Il cite la petite pierre tombale aux pieds de Philip et Eleanor Fitzgerald dans le cimetière local qui dit « Grace, servante noire des Fitzgerald » et insiste sur le fait « que Grace a été honorée comme membre de la famille ».

Le fait que, sur la pierre tombale, Grace n’a reçu aucun nom de famille et a été enterrée, comme un animal de compagnie, aux pieds de ceux qui la possédaient semble échapper à Bonner. Grace avait-elle une famille ? Une mère ? Un père ? Des frères ? Des sœurs ? Des grands-parents ? Des tantes ? Des oncles ? Cousins ? Un mari ? Des enfants à elle ? Ou ont-ils été vendus par ses propriétaires bien-aimés ?

Nous nous sommes arrêtés à l’extérieur de la maison de la plantation Stately Oaks de 1839, qui se trouvait à l’origine sur ses environ 163 hectares avant d’être conduits dans la ville. Elle fait maintenant partie du Margaret Mitchell Memorial Park. Le manoir accueille des personnages blancs en costumes d’époque, y compris des uniformes confédérés, l’équivalent des personnages vêtus d’uniformes SS proposant la visite d’Auschwitz le cœur léger.

Dans des baraques sordides et surpeuplées à l’extérieur de Stately Oaks, des enfants sont nés, ont vécu et sont morts en esclavage. Ils ont passé leur vie à travailler dur, dans la misère et la pauvreté. Ils ont vu avec angoisse des mères, des pères, des sœurs et des frères être vendus et qu’on ne reverra plus jamais. Ils vivaient dans la peur et l’humiliation constantes. Ils étaient battus, enchaînés, fouettés, castrés et parfois abattus ou pendus. Les maîtres esclavagistes violaient régulièrement filles et femmes noires, parfois devant leur famille, et vendaient souvent leurs enfants métis.

« Comme les patriarches d’antan », confie Mary Chesnut, une Carolinienne du Sud blanche, dans son journal intime en mars 1861, « nos hommes vivent tous dans la même maison avec leurs femmes et leurs concubines ; et les mulâtres qu’on voit dans chaque famille ressemblent partiellement aux enfants blancs. N’importe quelle lady est prête à vous dire qui est le père de tous les enfants mulâtres de tous les ménages sauf le sien. Ceux-là, semble-t-elle penser, tombent du ciel. »

La tradition du Sud, comme l’a souligné James Baldwin, « n’est pas du tout une tradition ». C’est « une légende qui contient une accusation. Et cette accusation, formulée beaucoup plus simplement qu’elle ne devrait l’être, est que le Nord, en gagnant la guerre, n’a laissé au Sud qu’un seul moyen d’affirmer son identité et ce moyen était le Nègre. »

La capacité d’ignorer l’horreur de l’esclavage, d’effacer physiquement sa réalité et de construire à sa place un fantasme blanc de bonté, de courage et de vertu témoigne de la profonde maladie de la société américaine. La plupart des monuments confédérés ont été érigés sous la direction de Daughters of the Confederacy [Filles de la Confédération, NdT] de 1890 à 1920, époque où la terreur du lynchage par le Ku Klux Klan était à son comble. Ces statues ont été conçues pour romancer la suprématie blanche et diviser les Noirs en bons et mauvais « nègres ». Il n’y a pas de statues pour les gouverneurs et les sénateurs de la reconstruction ou les dirigeants politiques noirs, sans parler des dirigeants des révoltes d’esclaves comme Nat Turner ou Denmark Vesey. Les quelques généraux confédérés, comme James Longstreet, qui ont soutenu les droits des Noirs après la guerre, ne sont pas commémorés, pas plus que les 186 000 soldats noirs – 134 111 appelés des États esclavagistes – qui ont servi dans l’armée de l’Union. L’historien James Loewen appelle le Sud « un paysage de déni ».

« Les monuments publics », écrit l’historien Eric Foner, « sont construits par ceux qui ont suffisamment de pouvoir pour déterminer quelles parties de l’histoire méritent d’être commémorées et quelle vision de l’histoire doit être transmise. »

L’une des célébrations publiques les plus scandaleuses de la suprématie blanche est Stone Mountain à l’extérieur d’Atlanta. Dans la pierre grise sont gravées des figures monumentales du président confédéré Jefferson Davis et des généraux Robert E. Lee et Thomas « Stonewall » Jackson. Les chefs confédérés, tous montés sur des chevaux, tiennent leur chapeau sur leur cœur. La sculpture couvre plus de 6 000 m² de parois rocheuses et s’élève à 122 mètres. C’est le plus grand bas-relief du monde. C’est aussi le site le plus visité de Géorgie.

William Faulkner a publié Absalom, Absalom, [en français : Absalon, Absalon !, NdT] une condamnation virulente de l’esclavage et du Vieux Sud l’année même où Mitchell a publié « Autant en emporte le vent. Le propriétaire d’esclaves haineux et vétéran confédéré Thomas Sutpen dans le roman de Faulkner, contrairement aux personnages de Autant en emporte le vent, est un « monstre démoniaque ». Sutpen, qui se livre au métissage, achète ses esclaves « avec le même soin et la même perspicacité avec lesquels il a choisi ses autres animaux d’élevage : chevaux, mulets et bovins ». Faulkner a compris que « le passé n’est jamais mort. Ce n’est même pas du passé », qu’il est soumis à une révision constante par ceux qui cherchent à justifier et à cacher leurs crimes. Il a averti que les mensonges que nous nous racontons sur nous-mêmes conduisent à la misère morale et à l’autodestruction.

L’autocar s’est arrêté au cimetière commémoratif Patrick Cleburne, qui abrite les dépouilles de quelque 1 000 soldats confédérés morts au cours de la bataille de Jonesboro. La plupart ne sont pas identifiés. La passerelle est aménagée en forme de drapeau confédéré. Un drapeau confédéré flotte à l’entrée.

« En 1872, l’État de Géorgie paie Stephen Cars, un ébéniste local, pour qu’il enterre à nouveau les restes des soldats du Sud et les place ici au cimetière commémoratif Patrick Cleburne », dit l’enregistrement audio. « M. Cars n’a pas enterré plus d’un millier de soldats tout seul. M. Cars avait un esclave nommé Tom, parti avec un capitaine yankee après la bataille de Jonesboro. À la fin de la guerre, Tom est retourné chez M. Cars en lui demandant de reprendre son travail. C’est en 1872 que Tom et M. Stephen Cars ont inhumé de nouveau les soldats confédérés dans ce cimetière. J’ai raconté cette histoire à l’autorité du bâtiment de l’État de Géorgie il y a des années, ils supervisent le cimetière, et ils ont remarqué que Tom ressemblait beaucoup à Big Sam, l’esclave O’Hara. »

Le car s’est arrêté devant une maison verte de 10 pièces construite en 1880 qui appartenait autrefois au président du Middle Georgia College.

« Pendant la Reconstruction [La Reconstruction (appelée en anglais américain Reconstruction Era, l’époque de la reconstruction) est la période de l’histoire des États-Unis ayant succédé à la guerre de Sécession NdT], cinq Sudistes n’étaient pas autorisés à se rassembler sans la présence d’un maréchal fédéral », a déclaré M. Bonner dans l’audioguide. « Dans Autant en emporte le vent, les réunions se tenaient en secret. A Jonesboro, il y a eu ces réunions secrètes qui ont porté sur les problèmes auxquels la ville a dû faire face, y compris la violence dans les bidonvilles. Shantytown (les bidonvilles) existait vraiment à Jonesboro et dans beaucoup d’autres villes qui comptaient une importante population d’anciens esclaves sans emploi ou sans maison. Lorsque cette maison a été restaurée en 1995, on a découvert qu’elle avait une pièce secrète dans le grenier, que l’on pense avoir été utilisée pour ces réunions secrètes. Il y avait aussi une échelle dans le mur menant à la cave. Dans la cave, les gens croyaient avoir trouvé un tunnel. Cependant, après des recherches plus approfondies, ils ont découvert qu’il ne s’agissait pas d’un tunnel, mais d’un abri anti-bombes où les autorités municipales prévoyaient d’entreposer les dossiers du comté s’ils reprenaient la guerre » (c’est-à-dire si et quand ils reprendraient la lutte contre l’Union).

On peut parier sans risques que cette maison était aussi un lieu de rencontre pour les hommes de main lourdement armés du Ku Klux Klan, qui, chevauchant à quatre de front, parcouraient de nuit les rues de Jonesboro pour terroriser les Noirs dans le « bidonville ». Plus de 4 000 personnes ont été lynchées entre la fin de la guerre civile et la Seconde Guerre mondiale aux États-Unis. La Géorgie vient au deuxième rang pour le nombre de lynchages, avec 589. Seul le Mississippi, avec 654 meurtres, en avait plus.

Le lynchage était un spectacle public populaire en Géorgie qui pouvait durer des heures et comprenait des tortures et des mutilations sadiques. Les enfants étaient dispensés d’école et les travailleurs avaient droit à un jour de congé pour assister aux événements. Lorsque Sam Hose, qui avait jeté sa hache sur un homme blanc et l’avait tué après qu’il eut pointé son arme sur lui, a été lynché le 23 avril 1899, près de Newman, en Géorgie, 1 000 personnes étaient présentes. Beaucoup d’entre elles sont arrivées par un train d’excursion spécial en provenance d’Atlanta. Hose a été dénudé et enchaîné à un arbre. Ses bourreaux ont empilé des bûches imbibées de kérosène autour de lui . Ils lui ont coupé les oreilles, les doigts et les parties génitales. Ils l’ont défiguré. Les membres de la foule ont plongé des couteaux dans son corps. Les bûches flambaient.

« Les seuls sons qui sortaient des lèvres de la victime, alors même que son sang grésillait dans les flammes, étaient « Oh, mon Dieu ! Oh, Jésus » », écrit Léon Litwack dans Trouble in mind : Black Southerners in the Age of Jim Crow. « Avant même que le corps de Hose ait refroidi, son cœur et son foie ont été enlevés et coupés en plusieurs morceaux et ses os ont été écrasés en petites particules. La foule s’est battue pour ces souvenirs, et les « possesseurs les plus chanceux » ont fait de beaux profits sur les ventes. (De petits morceaux d’os ont coûté 25 cents, un morceau de foie « cuit croustillant » a été vendu 10 cents). Peu après le lynchage, l’un des participants serait parti pour la capitale de l’État, espérant remettre au gouverneur de Géorgie une tranche du cœur de Sam Hose. »

Sur le tronc d’un arbre près du lynchage, une pancarte disait : « Nous devons protéger nos femmes du Sud. »

En mai 1918, Mary Turner, enceinte de huit mois, dénonce publiquement le lynchage de son mari, Hazel « Hayes » Turner, assassiné la veille. Elle a menacé de poursuivre en justice ceux qui l’ont lynché. Une foule de plusieurs centaines de personnes à Valdosta, en Géorgie, l’a traquée. Ils ont attaché les chevilles de la femme enceinte et l’ont suspendue à l’envers à un arbre. Ils ont aspergé ses vêtements d’essence et l’ont incendiée. Quelqu’un a utilisé un couteau à charcuterie pour lui arracher l’utérus. Son bébé est tombé par terre et a pleuré brièvement. Un membre de la foule a écrasé la tête du nourrisson sous le talon de sa botte. Des centaines de balles ont été tirées dans son corps. L’Associated Press a rapporté que Mary Turner avait fait des « remarques imprudentes » sur le lynchage de son mari « et le peuple, dans son indignation, s’est insurgé contre ses remarques, ainsi que son attitude ».

En 1894, commentant les lynchages, Ida B. Wells, rédactrice en chef et militante de la campagne d’évangélisation, déclarait : « Nos chrétiens américains sont trop occupés à sauver l’âme des chrétiens blancs de l’enfer pour sauver la vie des Noirs des incendies allumés par les chrétiens blancs ».

James Baldwin, dans la seconde moitié du XX^e siècle, a averti à maintes reprises les Américains blancs que leur refus incessant d’affronter honnêtement leur passé, et eux-mêmes, mènerait à des distorsions grotesques du genre de celles que Donald Trump représente des décennies plus tard. Il y a un coût important, écrivait-il, pour une vie vécue dans le mensonge.

« Les gens paient pour ce qu’ils font et, encore plus, pour ce qu’ils se sont permis de devenir », écrit Baldwin. « Et ils le paient très simplement par la vie qu’ils mènent. L’essentiel, ici, c’est que la somme de ces abdications individuelles menace la vie dans le monde entier. Car, en général, en tant qu’entités sociales, morales, politiques et sexuelles, les Américains blancs sont probablement les personnes les plus malades et certainement les plus dangereuses entre toutes les couleurs de peau que l’on trouve dans le monde aujourd’hui. »

Le premier lynchage enregistré en Géorgie a eu lieu près de Jonesboro en 1880. Nous n’avons que le nom de la victime, Milly Thompson. Personne ne sait si Thompson était un homme ou une femme. Il n’y a aucune trace de Thompson commettant un crime. Mais je soupçonne que, comme dans le cas de la plupart des victimes lynchées, le crime que Thompson a commis était le crime de liberté. Si vous étiez noir, dans ce pays de cavaliers galants et de belles du Sud, et que vous vous opposiez à être un bien mobilier humain et à vous soumettre aux blancs, ils vous tuaient.

Source : Truthdig, Chris Hedges, 01-10-2018

Traduit par les lecteurs du site www.les-crises.fr. Traduction librement reproductible en intégralité, en citant la source.

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