[Billet invité] « Platon aujourd’hui », par Patrick Juignet

Il m’a semblé intéressant de prendre du recul. J’ai relu il y a peu le passage du livre VIII de La République de Platon, qui traite de sa vision des formes de gouvernement possibles. Platon y explique pourquoi selon lui la Démocratie finit par sombrer dans le chaos, raison pour laquelle il soutenait une forme de « monarchie éclairée ». J’ai trouvé la réflexion intéressante – non pas pour soutenir la monarchie – mais plutôt pour prendre conscience des risques d’une démocratie partant à vau-l’eau.

Le texte original de Platon en français est disponible ici. J’ai demandé à un lecteur du blog, Patrick Juignet, docteur en philosophie, de nous en faire une synthèse. Je le remercie pour son aide précieuse.

« Si un Etat veut éviter (…) la désintégration civile (…), il ne faut pas permettre à la pauvreté et à la richesse extrêmes de se développer dans aucune partie du corps civil, parce que cela conduit au désastre. C’est pourquoi le législateur doit établir maintenant quelles sont les limites acceptables à la richesse et à la pauvreté. » [Platon, Les Lois, L.744d]

Nous commencerons par un avertissement afin d’éviter des illusions rétrospectives et l’utilisation anachronique des propos de Platon. La jeunesse de Platon se passa à Athènes au milieu de troubles politiques graves : guerre, alternance entre tyrannie et démocratie. Il vit son maître Socrate mourir, après sa condamnation. Vers la fin de sa vie, il fut fait prisonnier et l’un de ses meilleurs amis fut assassiné. C’est donc un homme qui a une forte expérience de la vie politique. Mais, il ne faut pas oublier que c’est un homme de l’antiquité qui vécut de 427 à 348 av JC : les concepts qu’il emploie et sa manière de voir le monde sont très différents de la nôtre.

Le cadre général de la pensée de Platon

Les idées

Chez Platon, l’homme est divisé en un corps et une âme. L’âme a trois parties : la raison permettant du savoir et l’intelligence, le courage permettant l’affrontement la lutte et l’appétit sensuel, dirigeant la nutrition, la reproduction, la conservation. Pour Platon, si tous les hommes ont une âme tripartite, il existe des inégalités dans la répartition de ces attributs : certains sont dominés par la recherche de la gloire, d’autres par leurs talents domestiques et, d’autres enfin par leurs capacités à raisonner justement.

Sa sociologie est calquée sur l’organisation sociale de l’antiquité. La population est divisée en deux classes bien distinctes : les esclaves et les hommes libres. Parmi ces derniers on trouve le peuple et les dirigeants.

Sa conception sociopolitique se fonde sur une correspondance entre l’homme et la société. À la domination d’une partie de l’âme correspond une catégorie sociale. Si l’appétit sensuel est le plus fort il forge un homme du peuple (paysans, artisan et commerçants qui excellent dans la vie domestique). L’âme dominée par la force et le courage formera les guerriers, chargés d’assurer la défense. Si la sagesse et le savoir sont au commande de l’âme , ces hommes philosophes seront appelés à former les dirigeants et les magistrats. La séparation des rôles est stricte : les philosophes doivent diriger la cité, les guerriers la défendre et le peuple la nourrir. Les esclaves ne comptent pas.

La Cité idéale

Dans la Cité idéale, qui est aristocratique, les dirigeants, nommés les « gardiens » sont responsables de la sécurité et de la gestion de la Cité. Ils sont répartis en deux catégories : les gardiens « auxiliaires » et les gardiens « parfaits » ou régents, les premiers, normalement les plus jeunes, étant responsables de la sécurité interne et externe (dont la police et l’armée) et les seconds, les sages, veillant sur la bonne marche et sur l’harmonie de la Cité. L’éducation est un monopole de l’État, et elle ne concerne que les enfants, fils et filles, des gardiens. Les gardiens sont obligés de se consacrer entièrement au service de l’État. Ils n’ont droit ni à des richesses matérielles (créatrices de jalousies et de conflits), ni à des distractions même légères (mettant la vertu en péril), ni à des ambitions privées. Ils ont tout en commun : le logement, les repas, les femmes, les enfants. À la tête de la Cité se trouve un « roi-philosophe » (dont Archytas de Tarente pouvait être un exemple), idée reprise dans La Politique, mais abandonnée dans Les Lois, où un « Conseil nocturne » reprend les fonctions de la plus haute autorité. La société idéale selon Platon est statique car le changement ne peut qu’engendrer le mal, la décadence (La République, 797d).

La hiérarchie doit être stricte et fixe. Elle se justifie du rapport au savoir de chaque classe sociale. Le peuple est guidé par l’opinion (la doxa) et les illusions et ne peut donc décider rationnellement pour conduire les affaires de la Cité. Les guerriers recherchent la gloire, Platon leur reconnaît de la noblesse, mais une irrationalité car ils se fondent sur leur force physique essentiellement. Enfin, les philosophes sont dans un rapport intime avec le savoir, ils y consacrent toute leur activité. Il est donc logique, pour Platon, de leur confier les rênes de la Cité. Ainsi apparaît la notion de Justice chez Platon : la société juste est celle qui met chacun (peuple, guerriers, philosophes) à sa place.

Chez Platon, le régime politique idéal est une aristocratie où le savoir et la raison dominent. Tous les autres régimes (ploutocratie, oligarchie, démocratie, tyrannie) sont le fruit de la décadence et du désordre.

L’ordre, naturel et social, ont pour origine les idées situées au-delà du monde terrestre (le monde perçu par nos sens). Dans ce monde des idées, en dernier ressort, au-dessus de toutes les idées, se tient un principe suprême et très général, le Bien. Toute la société doit se hiérarchiser pour réaliser sur terre l’idée du Bien. Le philosophe-roi est comme le prêtre qui joue le rôle d’intermédiaire entre les idées et la société humaine. Il doit être l’ambassadeur du Bien sur terre. C’est ce qui le conduit Platon à proposer un modèle hiérarchisé de la société, dont l’organisation ne relève pas de la volonté humaine, mais de l’application du Bien. C’est un modèle social archaïque lié au religieux. Le bien dont on doit s’inspirer pour organiser la société dépasse l’homme. Tant que l’organisation politique de la société reste attachée à son principe et se soumet à son rayonnement, l’ordre règne. Si on se détache de ce principe, les éléments de la société entrent en conflit. Comme le dit Émile Bréhier, pour Platon « l’ordre n’est pas une conquête humaine sur les forces déréglées, il est plutôt au fond du réel » et cet ordre idéal est révélé au philosophe par une intuition intellectuelle » (Histoire de la philosophie, PUF, p. 130).

Les divers gouvernements des Cités

L’origine des déviations

Platon développe une philosophie morale qui s’applique à l’organisation sociale et à la politique. Sa thèse principale est que le désordre et la tyrannie viennent de vices qui sont autant sociaux qu’individuels (ils touchent à la fois la cité et l’âme des individus). Les deux principaux sont l’excès (excès de désir, avidité ) et l’irrespect des lois, tous deux dus à l’ignorance et au manque d’éducation. Il évoque aussi constamment un ressort générationnel, le rapport des jeunes aux aînés, du fils au père. On verra que, de décadence en décadence, le rapport se dégrade jusqu’au parricide. Pour évoquer cette décadence, nous nous référerons dans la suite de l’article à La République, livre VIII, cité selon la numérotation traditionnelle.

Ces vices produisent une perversion des gouvernements qui aboutit à quatre Cités injustes, que Platon appelle la timarchie, l’oligarchie, la démocratie, la tyrannie.

Citons-le à ce sujet :

« Si donc il y a cinq espèces de cités, les caractères de l’âme, chez les individus, seront aussi au nombre de cinq. Sans doute. Celui qui répond à l’aristocratie, nous l’avons déjà décrit, et nous avons dit avec raison qu’il est bon et juste. Nous l’avons décrit. Ne faut-il pas après cela passer en revue les caractères inférieurs : d’abord celui qui aime la victoire et l’honneur, formé sur le modèle du gouvernement de Lacédémone, ensuite l’oligarchique, le démocratique et le tyrannique ? Quand nous aurons reconnu quel est le plus injuste, nous l’opposerons au plus juste, et nous pourrons alors parachever notre examen et voir comment la pure justice et la pure injustice agissent respectivement sur le bonheur ou le malheur de l’individu, afin de suivre la voie de l’injustice, si nous nous laissons convaincre par Thrasymaque, ou celle de la justice si nous cédons aux raisons qui se manifestent déjà en sa faveur. Parfaitement, dit-il, c’est ainsi qu’il faut faire. Et puisque nous avons commencé par examiner les moeurs des États avant d’examiner celles des particuliers, parce que cette méthode était plus claire, ne devons-nous pas maintenant considérer d’abord le gouvernement de l’honneur (comme je n’ai pas de nom usité à lui donner, je l’appellerai timocratie (ou timarchie), passer ensuite à l’examen de l’homme qui lui ressemble, puis à celui de l’oligarchie et de l’homme oligarchique; de là porter nos regards sur la démocratie et l’homme démocratique; enfin, en quatrième lieu, en venir à considérer la cité tyrannique, puis l’âme tyrannique… » (544a/ 545a).

Les interactions envisagées se passent entre les dirigeants et puis, à partir de la démocratie, entre les dirigeants et le peuple. Les esclaves, c’est-à-dire la majorité de la population, sont exclus du jeu.

La première décadence : la « timarchie » ou « timocratie »

On pourrait définir la timarchie comme un gouvernement mixte fondé encore sur la loi et l’ordre, mais en même temps sur la servitude et la guerre. C’est un régime autoritaire et guerrier.

Les enfants dégénérés des aristocrates forment « une génération nouvelle, moins cultivée, de laquelle (546e) sortiront des chefs peu propres à veiller sur l’État ». Arrivés à l’âge d’homme, ils sombrent dans leurs mauvais penchants et cherchent à s’enrichir. ll s’ensuit une discorde avec les aristocrates restant et une lutte, après laquelle les deux clans se partagent les biens du peuple et le réduise en servitude. Le goût du lucre gagne les « gardiens » qui ne font plus leur devoir.

« De tels hommes seront avides de richesses, comme les citoyens des États oligarchiques ; ils adoreront farouchement, dans l’ombre, l’or et l’argent, car ils auront des magasins et des trésors particuliers, où ils tiendront leurs richesses cachées, et aussi des habitations entourées de murs , véritables nids privés, dans lesquelles ils (548b) dépenseront largement pour des femmes et pour qui bon leur semblera. »

La guerre s’ensuit, comme moyen de satisfaire cet appétit de biens en s’emparant de celui des cités voisines. Pour mener cette guerre on n’appelle plus des sages mais des aventuriers (rusés etc..) à la tête de la citée et on valorisera l’honneur guerrier. C’est le règne de la rivalité et de l’ambition. Cette Cité a une organisation intermédiaire entre l’aristrocratie et l’oligarchie car elle garde une partie des traits de l’ancienne et prend une partie de la suivante, mais elle est surtout marquée par la rivalité et l’importance de la guerre.

Les traits qui caractérisent le timocrate sont le courage, l’ambition et l’amour des honneurs. Il est avare et tourné vers l’activité physique, la chasse et la guerre. C’est le fils d’un père homme de bien, mais déchu.

La deuxième décadence : L’oligarchie

Par oligarchie Platon désigne « un gouvernement fondé sur le cens (note :une quantité d’argent), ou les riches commandent et les pauvres ne participent point au pouvoir  » (550d).

Le goût des richesses s’accentue. L’appétit de gain, la pratique du vil négoce deviennent le mobile principal de l’activité des citoyens. On amasse, on thésaurise. Platon dit : « les citoyens se découvrent des sujets de dépense et, pour y pourvoir, ils tournent la loi et lui désobéissent, eux et leurs femmes. (550e) Ensuite, j’imagine, l’un voyant l’autre et s’empressant de l’imiter, la masse finit par leur ressembler. » Puis, il se produit une inversion des valeurs entre richesse et vertu : « plus ils ont d’estime pour la richesse, moins ils en ont pour la vertu. Quand la richesse et les riches sont honorés dans une cité, la vertu et les hommes vertueux y sont tenus en moindre estime ».

Le gouvernement adopte le cens comme mesure d’aptitude au pouvoir et les oligarques ( les ploutocrates disait Socrate) prennent complètement le pouvoir dans la cité. Deux clans se forment, les riches et les pauvres et les seconds sont les plus nombreux car « presque tous les citoyens le sont, à l’exception des chefs« . De plus toute cité où il y des pauvres « recèle aussi des filous, des coupe-bourses, des hiérosules, et des artisans de tous les crimes de ce genre« . 552e … que les autorités contiennent délibérément par la force. La société se divise en deux classes celles des pauvres et celle des riches.

Le trait de caractère de l’oligarche est l’avidité, l’avarice, la passion du gain. Il suit d’abord son père puis s’en détourne en le voyant brisé par la Cité.

La troisième décadence : La démocratie

La démocratie est le gouvernement par le peuple, de presque tous les hommes libres de la Cité.

Dans la Cité ploutocrate, « lorsque les gouvernants et les gouvernés se trouvent ensemble, …, les pauvres robustes constate la faiblesse des riches et les sentent à leur merci« . Le rapport de force s’inverse et la démocratie apparaît « lorsque les pauvres, ayant remporté la victoire sur les riches, massacrent les uns, bannissent les autres, et partagent également avec ceux qui restent le gouvernement et les charges publiques« . La démocratie s’établit, soit par la voie des armes, soit par la crainte qui oblige les riches à se retirer.

Les premiers temps sont heureux. « En premier lieu, n’est-il pas vrai qu’ils sont libres, que la cité déborde de liberté et de franc-parler, et qu’on y a licence de faire ce qu’on veut? …Or il est clair que partout où règne cette licence chacun organise sa vie de la façon qui lui plaît. On trouvera donc, j’imagine, des hommes de toute sorte dans ce gouvernement plus que dans aucun autre. » (557c).

Malheureusement, la démocratie favorise l’émergence d’un homme qui ne sait plus « hiérarchiser » ses désirs et tout va à l’excès, l’égalité, la liberté, le désir.

• elle installe une société qui égalise toutes les valeurs, en ignorant les êtres d’exception. « Le gouvernement dispense une sorte d’égalité aussi bien à ce qui est égal qu’à ce qui est inégal« . (558b).
• ce que la démocratie regarde comme son bien suprême, la liberté, se perd car s’installe une indifférence pour le reste et l’anarchie s’installe.
• les jeunes qui n’ont pas eu d’éducation, ni appris la tempérance, et qui voient ces valeurs rejetées, cèdent aux désirs superflus, sans limite, goûtant au hasard à tous les plaisirs qui se présentent.

Un renversement du rapport générationnel s’installe : « le père s’accoutume à traiter son fils comme son égal et à redouter ses enfants, que le fils s’égale à son père et n’a ni respect, ni crainte pour ses parents, …Le maître craint ses disciples et les flatte, les disciples font peu de cas des maîtres et des pédagogues. … les vieillards, de leur côté, s’abaissent aux façons des jeunes gens » (563b). Finalement les jeunes méprisent les lois parce qu’ils ne reconnaissent plus au-dessus d’eux l’autorité de rien ni de personne.

Le démocrate est ignorant, intempérant plein de passion et d’appétits, gouverné par des désirs superflus. Les aînés ne sont plus un modèle pour lui.

La quatrième décadence : La tyrannie

La tyrannie est le gouvernement d’un seul, le tyran qui contrôle tout de manière autocratique.

La démocratie conduit à des excès en tout : excès d’égalité, excès de liberté et excès de désir. Cette situation finit par faire peur aux dirigeants les plus riches. Ils décident donc d’ employer « tous les moyens qui seront en leur pouvoir » afin de maîtriser le peuple. Ils vont le dominer en l‘abusant, en lui faisant progressivement perdre tout sens critique. Les autres dirigeants, de leur côté, les accusent, bien qu’ils ne désirent point de révolution, de conspirer contre le peuple et d’être des oligarques. Dès lors ce sont poursuites, procès et luttes entre les uns et les autres.  » à la fin, lorsqu’ils voient que le peuple, non par mauvaise volonté mais par ignorance, et parce qu’il (565c) est trompé par leurs calomniateurs, essaie de leur nuire, alors, qu’ils le veuillent ou non, ils deviennent de véritables oligarques …« ;

Ensuite, « le peuple finira par prendre l’habitude de mettre à sa tête un homme dont il nourrit et accroît la puissance » (565d). Ce tyran finira par s’enivrer peu à peu de son pouvoir. Dans les premiers jours de son pouvoir, il flattera les pauvres et les riches. Mais très rapidement, tel un loup, il ne saura « s’abstenir du sang des hommes de sa tribu…Les accusant injustement et les traitant devant les tribunaux…Il fomentera alors une sédition contre les riches » pour réduire leurs pouvoirs. Ceux-ci, finalement alertés, chercheront à comploter afin de le faire disparaître. Mais ce dernier décidera de s’entourer d’une garde rapprochée puis s’octroyer le pouvoir absolu et se protéger.

Le tyran, nous rappelle Platon : « dans les premiers jours, sourira et fera bon accueil à tous ceux qu’il rencontrera, déclarera qu’il n’est pas un tyran, promettra beaucoup et en particulier en public, remettra des dettes, partagera des terres au peuple et à ses favoris, affectera d’être doux et affable envers tous » (566d-567c).

« Mais ensuite il suscitera des guerres pour que le peuple ait besoin de guerres…et pour que les citoyens appauvris par les impôts soient obligés de songer à leurs besoins quotidiens et conspirent moins contre lui,…ou pour que certains, qui ont l’esprit trop libre pour lui permettre de commander, puisse se faire tuer en étant livré aux coups de l’ennemi … Il se comportera alors comme le mauvais médecin car alors que le bon fait « disparaître ce qu’il y a de mauvais en laissant ce qu’il y a de bon : lui fera le contraire » (567). Il videra peu à peu la Cité de ses meilleurs éléments, pour mettre au contraire en évidence ceux qui sont de piètre qualité morale et intellectuelle.

Le tyran est orgiaque, voleur, comploteur, rusé. Il tuera son père si nécessaire. Le tyran est un parricide.

Que retenir ?

Pour tirer un enseignement de Platon, il faut bien sûr fait abstraction de son interprétation religieuse-idéaliste du politique. Son idée d’une société juste par stricte hiérarchie des trois composants (raison, courage, appétit sensuel), incarnés par des castes hiérarchisées, permettant la réalisation du Bien transcendant, paraît bien archaïque. Cela étant, ses descriptions empiriques ont une étonnante actualité. Dans La République on reconnaît des comportements et des problèmes politiques identiques à ceux qui sont présents de nos jours. Comment est-ce possible ?

On peut faire l’hypothèse d’une permanence des passions humaines et donc des procédés politiciens pour manipuler les masses. Dans la mesure où aucun assagissement ne s’est produit, il y a une identité relative des problèmes de vie en société, malgré la différence d’époque. On pourrait donc reprendre La république comme une fable morale nous invitant à réfléchir sur notre société.

Que retenir dans cette fable sociopolitique ? Nous nous limiterons à deux aspects, les mœurs et les régimes politiques. Regardons-y de plus près.

Du côté des mœurs

Nous voyons bien des similitudes.

La passion pour l’argent, les biens et les honneurs est toujours la même. « De tels hommes seront avides de richesses, …ils adoreront farouchement, dans l’ombre, l’or et l’argent, car ils auront des magasins et des trésors particuliers, où ils tiendront leurs richesses cachées, et aussi des habitations entourées de murs, véritables nids privés, dans lesquelles ils dépenseront largement pour des femmes et pour qui bon leur semblera ». Alors ça, ça n’a vraiment pas changé ! Les magasins sont remplacés par des placements ou des comptes dans les paradis fiscaux et les villas de luxes entourés de hauts murs fleurissent dans les lieux touristiques.

On constate aussi que la balance entre richesse et vertu joue toujours. « Quand la richesse et les riches sont honorés dans une cité, la vertu et les hommes vertueux y sont tenus en moindre estime ». De nos jours, plutôt que de choisir le bien public, les jeunes s’orientent vers les professions les plus lucratives. C’est frappant pour les jeunes ingénieurs de haut niveau qui désertent les grands travaux pour la finance.

L’appétit de lucre s’accompagne toujours d’un mépris de la moralité. Détournement de fonds, de biens sociaux, prise illégale d’intérêts, emplois fictifs, pots de vins, etc., les « affaires » sont innombrables. Ceci est accentué par le fait que « Les citoyens se découvrent des sujets de dépense » et donc, pour y pourvoir, « ils tournent la loi et lui désobéissent, eux et leurs femmes ». C’est ce que l’on observe de nos jours. Bien entendu, l’effet d’entraînement est toujours aussi fort. «  l’un voyant l’autre et s’empressant de l’imiter, la masse finit par leur ressembler« .

Le « jeunisme », que l’on pourrait croire vraiment de notre temps, puisqu’il est apparu dans les années 70 80, existait déjà il y 2000 ans : « les vieillards, de leur côté, s’abaissent aux façons des jeunes gens et se montrent pleins d’enjouement et de bel esprit, imitant la jeunesse de peur de passer pour ennuyeux ». Est-ce un signe de mutation sociologique ?

On déplore avec insistance depuis une vingtaine d’année les malheurs de l’éducation nationale : les profs malmenés, leur autorité contestée par les élèves et les parents, le niveau insuffisant d’éducation, les classes intenables. Eh bien ils ne sont pas propres à notre époque. « Lorsque les maîtres tremblent devant leurs élèves et préfèrent les flatter, lorsque les pères s’habituent à laisser faire les enfants », cela aboutit inévitablement au désordre.

Quant au désir effréné et superflu tant dénoncé par Platon, il est typique de notre époque. Notre société de consommation par son idéologie et par la publicité engendre un maximum d’envies de toutes sortes. De nouveaux désirs superflus et dispendieux apparaissent sans cesse, dont nous n’avions même pas idée avant qu’ils ne soient mis sur le marché ! Le consommateur est bien comme le « bourdon » parasite de la ruche « livrant le commandement de son âme au plaisir qui se présente, …, jusqu’à ce qu’il en soit rassasié, et passe ensuite un autre ».

Enfin la tendance procédurière qui se développe en Europe et qui semble nous venir des USA, était déjà là du temps de Platon : « Dès lors ce sont poursuites, procès et luttes entre les uns et les autres« . Eh oui, tout pareil !

Etonnant n’est-ce pas ?, dirait Pierre Desproges.

Du côté politique

La démocratie politique telle que nous la connaissons en Europe n’est pas propice à la tyrannie. Au contraire elle tend à limiter les ambitions démesurées des uns et des autres. Le dérapage en Allemagne en 1933, après la république de Weimar, a rendu prudent. De nos jours, nos démocraties sont plutôt entrain de devenir des oligarchies.

Reprenons la définition de Platon. L’oligarchie est « un gouvernement ou les riches commandent et les pauvres ne participent point au pouvoir « . Or c’est bien ce qui se passe, sauf que l’oligarchie qui se met en place actuellement n’est pas directement politique, elle passe par l’économie. Elle diffuse dans le politique via le lobbysme, la corruption, la connivence et l’intérêt.

C’est bien un pouvoir censitaire masqué qui s’installe partout en Europe : les détenteurs de capitaux dirigent l’économie et par voie de conséquence une bonne partie de la vie quotidienne des peuples. Ils ont des droits que les citoyens et même les politiques non pas. La grosse différence est que maintenant l’oligarchie ne prétend pas gouverner une Cité, mais le monde entier. Si l’on reprend le repérage de Platon, nos états occidentaux sont dans une situation intermédiaire à entre la démocratie et l’oligarchie. L’offensive ultralibérale, si rien ne vient la contrer, est entrain de les faire basculer vers l’oligarchie (que Socrate appelait ploutocratie).

On remarque aussi que les procédés politiques des dirigeants sont les mêmes. Afin de maîtriser le peuple « Ils vont le dominer en l‘abusant, en lui faisant progressivement perdre tout sens critique« . C’est le rôle des médias et des « chiens de garde » de diffuser une idéologie et d’incessantes distractions, qui ne donnent pas l’occasion au peuple de se rendre compte de la réalité socioéconomique et des actions du pouvoir politique. Le mensonge est toujours de mise : « promettre beaucoup et en particulier en public, donner des avantages fiscaux à ses soutiens, affecter d’être affable envers tous ». On retrouve effectivement des ressemblances dans les procédés des hommes politiques d’aujourd’hui surtout en cette période électorale.

Une des écueils de la démocratie est là. Une partie de la population se laisse berner par les propos fallacieux des politiques, car elle est dans la « doxa » dirait Platon, l’opinion. Une bonne partie de la population n’a pas la capacité de connaître la réalité socioéconomique, par manque de temps, de connaissance, d’intérêt, et à cause de l’enfumage idéologique permanent distillé par les médias au service du pouvoir en place.

De plus toute cité où il y des pauvres « recèle aussi des filous, …des artisans de tous les crimes, … que les autorités contiennent délibérément par la force ». On reconnaît la solution privilégiée par certains partis politiques.

Conclusion

Alors qu’en ce qui concerne la science et la technique, il n’y a plus aucune commune mesure entre le temps de Platon et le nôtre, par contre sur le plan des moeurs et de la politique il y a des ressemblances étonnantes. En ce qui concerne les formes de gouvernement, on voit que la timarchie, la démocratie, l’oligarchie et la tyranie correspondent en gros à ce que nous nommons fascisme, démocratie, oligarchie et dictature. Pour ce qui est des mœurs, les mêmes passions et vices humains sont toujours à l’oeuvre et produisent les mêmes effets sociopolitiques désastreux. S’ils sont toujours présents, c’est qu’ils viennent de la nature humaine et par conséquent comme le dit Platon, demandent une solide éduction, reconduite à chaque génération, pour les endiguer. Ce à quoi nous ajouterons qu’il faut aussi de solides institutions politiques régulatrices, sur lesquelles on doit veiller farouchement.